Kerohanian

Tasawuf Menurut Said Hawwa (Siri 2)

Pengertian al-Qalb, al-Ruh. Al-Nafs dan al-‘Aql menurut pandangan Said `Hawwa.

Pengertian al-Qalb

Kata ini digunakan untuk menyebut dua hal, pertama, sepotong daging lembik dan lembut yang berada di sebelah kiri dada, iaitu sepoting daging yang khusus.Di bahagian dalamnya terdapat rongga-rongga tempat darah mengalir. Itulah tempat bersemayamnya roh. Pengertian kedua, al-Qalb adalah suatu rahsia yang halus (latifah) yang bersifat rabbaniyah dan ruhaniah yang memiliki hubungkait dengan al-Qalb yang bersifat jasmani. Latifah tersebut adalah hakikat manusia itu sendiri. Al-Qalb itulah yang dapat berperanan sebagai mukhathab (pihak yang diajak bicara) yang dapat merasakan kesusahan, dapat merasakan akibat dan dapat dituntut. Al-Qalb atau hati ruhani ini mempunyai hubungkait dengan hati yang bersifat jasmani.(Said Hawwa, 1999:24)
 
Pengertian al-Roh
kata ini juga digunakan untuk menyebut dua hal, pertama, bentuk yang halus  yang berpusat pada rongga hati jasmani. Roh menyebar melalui urat nadi keseluruh badan. Alirannya berada di seluruh tubuh  dan memancarkan cahaya kehidupan, membuat indera perasa, penglihatan, pendengaran dan penciuman berfungsi. Pengertian kedua, roh adalah suatu rahsia yang lembut  dan mampu  untuk mengetahui dan menyedari yang dimiliki oleh manusia. Roh inilah yang meruoakan hal yang mengagumkan yang bersifat rabbani yang tidak mampu diketahui hakikatnya oleh kebanyakkan akal manusia.(Said Hawwa. 1999:24)

Pengertian al-Nafs

Kata ini mempunyai dua pengertian, pertama al-nafs difahami sebagai istilah yang meliputi kekuatan atau daya marah dan keinginan (syahwat) dalam diri manusia. Makna kedua adalah rahsia atau latifah yang lembut  yang merupakan juga hakikat manusia. Al-nafs memiliki beberapa sifat dan ciri-ciri yang berbeza mengikut keadaannya. Al-Nafs al-Mutnainnah (jiwa yang tenang)  iaitu nafsu yang dapat menjalankan perintah Allah dengan tenang  dan mampu mengalahkan syahwatnya. Al-Nafs al-lawamah iaitu nafsu tidak dapat tenang dengan sempurna  tetapi terus berusaha untuk memerangi syahwatnya dan sentiasa menyesali dirinya sendiri ketika kendur semangat ibadahnya keapada Allah. Al-Nafs al-Ammarah bi al-su’ iaitu nafsu tidak lagi melakukan perlawanan bahkan selalu mengikuti syahwatnya dan pujukan syaitan.(Said Hawwa, 1999:15)

Al-Aql
Pertama, al-Aql diertikan sebagai mengetahui tentang hakikat sesuatu sehingga menjadi satu ungkapan tentang sifat ilmu yang tempatnya ada di dalam al-Qalb atau hati. Kedua, kata al-Aql digunakan dengan pengertian pengetahuan yang mampu mengetahui berbagai ilmu iaitu al-Qalb  yang berupa latifah.(Said Hawwa, 1999:25)

Menurutnya keempat istilah tersebut mempunyai  muara makna yang sama  dan perbezaan hanyalah pada persoalan nama atau istilah kerana adanya  perbezaan sifat dan ciri-ciri yang dimiliki oleh roh manusia. Sekiranya roh dapat mengalahkan syahwatnya, maka dinamakan sebagai al-nafs. Sekiranya roh mampu mengalahkan syahwatnya yang diharamkan, maka dinamakan dengan al-aql. Sekiranya roh menemui keimanannya maka dinamakan dengan al-qalb. Sedangkan jika mampu mengetahui tentang Allah dengan pengetahuan atau makrifat yang sejati dan mempersembahkan ubudiyah yang sejati pula kepadaNya , maka dinamakan dengan al-Roh. (Said Hawwa. 1999:26)

Pada sisi yang lain, keempat istilah tersbut juga merujuk pada pengertian selain yang dipaparkan. Al-Nafs diertikan sebagai darah dan sering juga diertikan sebagai kehidupan. kata al-Aql sering difahami sebagai tempat untuk berfikir iaitu otak dan kadangkala diertikan sebagai kecerdasan yang juga mempunyai hubungkait degan otak, Roh sering difahami sebagai kehidupan.(Said Hawwa,1999:26)


Said Hawwa turut menghuraikan konsep roh dalam ilmu Tasawuf. Pada dasarnya ilmu tasawuf tidak membahaskan mengenai hakikat roh, kerana persoalan ini sudah jelas ditegaskan oleh nas al-Quran yang tidak berbicara tentang hakikat roh ini. Pada awal penciptaanya, roh sudah mengenal Allah SWT mengenai kedudukannya sebagai hamba-Nya dan mengaku bahawa Allah SWT adalah Tuhannya. Namun demikian, setelah roh bercampur dengan tubuh, maka apa yang pernah diketahui dan diakuinya dilupakan.Roh telah lupa tentang status kehambaannya sebagai akibat ia telah terpengaruh oleh persekitaran kehidupannya sebagaimana disabdakan oleh Rasulullah SAW:”Manusia dilahirkan dalam keadaan fitrah(suci), bapa dan ibunyalah yang menjadikannya sebagai Yahudi, Nasrani ayai Majusi.” (HR Ahmad bin Hanbal) (Said Hawwa, 1999:43)

Roh dibentuk dan dipengaruhi oleh sejumlah faktor yang merangkuminya.Faktor-faltor tersebut dapat menjauhkan roh dari mengenal Allah SWT dan mengakui statusnya sebagai hamba-Nya sehingga roh mesti dikembalikan kepada statusnya awalnya dan kesempurnaannya.Kebanyyakan manusia terjebak dalam hal yang berlebih-lebihan atau mengecilkan erti fitrah sehingga membuat mereka semakin jauh dari fitrah dan dari status kehambaan itu. Mengembalikan  roh pada kedudukan  asalnya yang sempurna bukanlah tugas mudah yang dapat dilakukan oleh semua orang dan itulah yang menjadi kajian ilmu tasawuf. Roh mesti dikembalikan kepada pengetahuan yang sempurna tentang Allah dan ini menuntut seseorang untuk menghayati nama-nama allah SWT disertai penghambaan yang menyeluruh. Inilah jalan ilmu yang diizinkan dan juga merupakan aktiviti pengamal-pengamalnya iaitu mereka yang selalu berzikir kepada Allah. (Said Hawwa, 1999:43)

Dalam al-Quran terdapat banyak ditemukan kata al-qalb. Al-Quran mengungkapkan hati yang buta, hati yang bersifat keras, hati yang berpenyakit, hati yang cenderung kepada bisikan syaitan dan hati yang bersih.Apa tanda-tanda hati yang sihat dan berpenyakit apakh ujuran kesempurnaan hati dan kekurangannya. Semua pertanyaan tersebut adalah sebahagian daripada ilmu tasawuf yang sudah melahirkan banyak pakar dan pengamal pengetahuan tentang hati. Said Hawwa membuat kesimpulan dalam membicarakan tentang hati :
i.    Bahawa dunia hati merupakan dunia yang sangat luas. Sihat dan sakitnya hati merupakan dua hal yang sangat kompleks dan rumit yang dapat menjadi penyebab kebinasaan atau kebahagian hidup di dunia dan akhirat.
ii.    Memperbaiki hati memerlukan pengetahuan, praktik dan pencegahan.Perngetahuan diperlukan agar seseorang mengetahui intipati kesihatan dan penyakit. Praktik diperlukan untuk menghilangkan penyakit dan penyembuhankannya. Sementara pencegahan diperlukan agar terjadi keinginan untuk memelihara diri dan dia tidak salah memahami dan menanggap sesuatu yang tidak sihat sebagai hal sihat. Semua hal tersebut adalah sebahagian daripada prinsip-prinsip perbahasan ilmu tasawuf. (Said Hawwa, 1999:47)

Akal dalam ilmu tasawuf
Dalam istilah-istilah keislaman, ada dua istilah tentang akal ini, iaitu akal taklifi dan akal syar’i. Akal Taklifi dipunyai oleh semua manusia selagi sedar dan tidak menderita penyakit gila. Dengan akal taklifi inilah manusia diberi beban taklif. Akal taklifi ini merupakan bahagian yang paling rendah yang dimiliki oleh setiap orang mukallaf, yang dengannya dia dibebani taklif, dihisab dan ditanyakan di hadapan Allah SWT tentang penggunaan akal tersebut.

Akal syar’i ini bertempat di dalam hati dan mempunyai beberapa kategori.di antaranya adalah akal syar’i yang sempurna yang ciri-cirinya adalah seseorang yang mampu mengendalikan syahwatnya untuk mentaati Allah disertai pemahaman tentang-Nya dan penyerahan diri kepada-nya.Jenis akal syar’i ini dan bagaimana agar dapat mencapainya adalah salah satu daripada beberapa kajian dalam ilmu tasawuf. (Said Hawwa, 1999:48)

Perjalanan Menuju Allah
Said Hawwa menjelaskan betapa banyak kesalahan terjadi di kalangan orang tentang perjalanan menuju Allah dengan memperadukkan intipati dengan kulit, hakikat dengan kesalahan. Ramai yang menjadikan sarana sebagai tujuan, menganggap sesuatu yang bersifat pengantar sebagai segala-galanya. Sebagai contohnya, sebahagian orang menganggap tercapainya hati yang bersih dan tenang sebagai puncak perjalanan dan menjadikannya sebagai tujuan dari segala tujuan sehingga mereka melupakan banyak kewajipan yangm mesti dipikul. Said Hawwa mengkritik orang yang mahu bersufi tetapi melupakan jihad, Said hawwa menjelaskan : “di antara perintah Allah adalah perintah untuk berjihad, menjadikan kalimah allah tetap tinggi.Sekiranya kita melihat seorang ahli sufi yang menyibukkan diri dengan persoalan hati yang bersih sepanjang hidupnya, padahal dia berkewajipan untuk menegakkan kalimah Allah dan dia melupakan banyak kewajipan dengan tetap berangapan bahawa apa yaang dilakukannya merupakan suatu kesempurnaan, Maka itu adalah salah besar!!!” (Said Hawwa, 1999:621) Beliau menganjurkan bahawa ilmu tasawuf perlu dipelajari oleh semua orang dan bukan bersifat eksklusif kerana setiap orang muslim perlu menempuh perjalanan menunju kepada Allah. Tasawuf adalah  ilmu yang diperlukan oleh semua orang dan semua lapisan. (Said Hawwa, 1999:63)
 
Menurut Said Hawwa dalam perjalanan menuju Allah ada dua perkara yang terpenting iaiitu ilmu dan zikir. Tidak ada perjalanan menuju Allah tanpa ilmu dan tidak akan tercapai perjalanan menuju Allah tanpa disertai dengan zikir. Ilmu yang dimaksudkan itu ialah ilmu tentang al-Quran , al-Sunah dan segala ilmu yang diperlukan seseorang yang menempuh perjalanan sementara  yang dimaksudkan dengan zikir adalah zikir yang ma’thur dengan tetap memegang teguh kepada Allah dan rasul-Nya. Menurutnya, walaupun seseorang itu mempunyai ketinggian ilmu dalam makrifah ketuhanannya tetapi ia memerlukan zikir untuk mencapai kesempurnaan menuju Tuhan. Beliau memperincikan lagi ilmu dengan menyebutkan empat jenis ilmu yang mesti dikuasainya iaitu (1) ilmu tentang Zat, Sifat Allah SWT dan Nama-Nama-Nya, (2) ilmu fiqah, (2) ilmu al-Quran dan hadis , (4) ilmu tentang keadaan dan maqam, hal-hal yang dapat menjernihkan al-nafs lain-lain. (Said Hawwa, 1999:66-67)

Oleh itu, Said Hawwa menegaskan keperluan ilmu kerana ilmu merupakan imam dalam perjalanan menuju Alah. Sesiapapun yang beramal tanpa tanpa ilmu, maka amalnya tertolak. Beliau juga menegaskan keperluan berpegang teguh kepada syariat kerana ia dapat menyalakan cahaya keimanan dan bahan bakar abadi bagi hati agar  cahayanya tetap menyala. Berpegang teguh kepada syariat dan pengamalan al-Quram itulah manusia dapat tetap dalam hidayah-Nya. (Said Hawwa, 1999:83) Dalam proses penyucian jiwa ini, perkara utama adalah memusatkan perhatian kepada usaha memperbaiki hati tersebut agar menjadi sihat dan menjaga hati dari godaan syaitan. Perhatian kepada hati, tidak bererti mengabaikan aktiviti berfikir, bahkan syaarat utama untuk memperbaiki hati adalah ilmu, berfikirm pengetahuan , makrifat yang disertai dengan zikir dan amal perbuatan. (Said Hawwa, 1999:88)

Said Hawwa nenyarankan agar melakukan latihan –latihan spiritual mengikut kadar kemampuan. Latihan-latihan spiritual yang dilakukan itu tidak mengangu pelerjaan dan kewajipan serta mensia-siakan  hak keluarga.Melalui latihan spiritual ini akan dapat meningkatkan keimanan dan makna tauhidnya menjadi semakin kuat. Latihan –latihan tersebut mempunyai aktiviti berikut:
i.    Solat fardu berjemaah
ii.    Solat Sunat Rawatib
iii.    Solat sunat seperti dhuha, tasbih dan solat malam
iv.    Bertekad mengkhatam semasa menjalani latihan
v.    Banyakkan berzikir
vi.    Berpuasa (Said Hawwa, 1999:99)

Beliau juga menyarankan agar sentiasa melakukan wirid harian.Wirid harian yang menjadi aktiviti rutin seorang muslim perlu ada had minimum wirid-wirid dan ayat-ayat  yang mesti dibaca dan perlu  menambahkan wirid tersebut sekiranya mempunyai masa terluang dan untuk meningkatkan lagi spiritual. Dalam hal ini beliau membawa dalil hadis yang menunjukkan nabi sentiasa melakukan wirid harian. Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: Sesungguhnya ada yang menutupi hatiku sehingga aku beristighfar seratus kali sehari.(HR Muslim)
Wirid harian yang disarankan oleh Said Hawwa seperti berikut :
i.    solat wajib berjemaah, solat sunat-sunatrawatibdan zikir-zikir setelah solat, solat malam dan solat Dhuha.
ii.    Istighfar harian -100 kali
iii.    wirid  
iv.        لا إله إلا الله وحده لا شريك له , له الملك وله الحمد وهو على كل شئ القدير
v.    Memca surah al-Ikhlas tiga kali
vi.    Membaca sebahagian juzuk dari al-Quran
vii.    Banyakkan zikir dan berdoa pada masa-masaa tertentu seperti doa makan, tidur dan lain-lain. (Said Hawwa, 1999:102)

Mujahadah al-Nafs
Dalam mujahadah al-nafs, ia mesti dimulai dengan keimanan kepada Allah dan menunaikan kewajipan fardu dengan sempurna. Beliau juga mengemukakan empat rukun mujahadah iaitu al-‘uzlah (mengasingkan diri), al-Samt (Diam), al-Ju’(Menahan lapar), dan al-Sahr ( Berjaga pada waktu Malam).
 
Uzlah atau mengasing diri kalangan umat Islam bukan prinsip dalam kehidupan seorang Muslim. Perkara prinsip adalah bergaul dan hidup bersama dengan mereka secara baik dan saling mencintai kebaikan. Itulah prinsip dalam kehidupan seorang muslim.
Menurutnya tiada alasan untuk beruzlah dari orang yang benar. Uzlah yang dibolehkan hanya dari kesesatan dan mereka yang sesat dan inilah hukum asal dalam masalah sama ada hidup bersama (khalthah) atau beruzlah. (Said Hawwa, 1999:121) Namun Said Hawwa menyebutkan bahawa uzlah dibolehkan dengan syarat ia tidak mengabaikan hak dan kewajipan  yang lain. Menurutnya, para ulama besar menjadikan uzlah sebagai kesempatan untuk merenung dan mengasah pemikiran mereka serta bertujuan untuk membebaskan diri dari penyakit hati atau mewujudkan kemaslahatan ilmu mahupun keimanan. (Said Hawwa, 1999:123)

Aspek kedua ialah berdiam. Menjaga lisan sesuai dengan tuntutan syariat Allah merupakan perkara yang sangat penting dan sangat sukar dilakukan oleh manusia. Hukum asal lisan adalah tidak digunakan kecuali dalam kebaikan dan dimestikan menjagakannya dari percakapn yang buruk. Oleh itu, perlu menjaga lisan dari dua perkara iaitu percakapan berdosa dan percakapan yang sia-sia. Orang muslim perlu membiasakan dengan diam yang merupakan sebahagian dari mujahadah dan sangat diperlukan dalam perjalanan menuju Allah SWT. Diam yang dimaksudkan ini adalah diam yang bersifat situasional iaitu diam ketika tidak ada kewajipan untuk berbicara. Sementara berada pada situasi yang memerlukan dia berbicara seperti urusan amar makruf nahi mungkar atau dalam kegiatan pengajaran yang wajib, maka diam pada situasi seperti itu hukumnya haram. (Said Hawwa, 1999:124)

Aspek ketiga ialah al-Ju’(lapar). Islam meletakkan kaedah umum dalam persoalan makan iaitu makan dan minum sekadar dapat membantu kekuatan seseorang sehingga dia mampu untuk nelaksanakan kewajipan dan hal-hal yang difardukan. Makan dalam pengertian ini hukumnya wajib manakala aneka jenis makanan  yang dimakannya sehingga kenyang adalah mubah hukumnya. Sementara berlebih-lebihan dalam hal makan ini hukumnya haram. Meskipun makan sampai kenyang hukumnya mubah, tetapi selalu merasa kenyang sepanjang kehidupan seorang muslim bukanlah yang menjadi hukum asalnya. (Said Hawwa, 1999:126)

Aspek keempat ialah berjaga malam (al-Sahr). Menurutnya, seorang muslim mesti menjaga solat subuh berjamaah, beristighfar pada waktu sahur, solat tahajud dan lain-lain amalan. Bangun pada waktu malam untuk beribadah merupakan pekerjaan berat bagi seseorang. Oleh sebab itu, dia layak mendapatkan pahala yang besar. Ibadah pada waktu malam lebih menjernihkan dan berpengaruh jiwa dengan ibadah pada waktu yang lain. (Said Hawwa, 1999:127)

Said Hawwa juga mengariskan tiga perkara dalam mengiatkan aktiviti perjalanan menuju Allah iaitu :
i.    Berjemaah atau berkumpulan seperti solat berjemaah, berkumpul untuk kegiatan keilmuan, berzikir dan berdiskusi. Antara tanda kebenaran majlis zikir atau ilmu tersebut adalah orang yang mengikutinya akan bertambah baik keadaan dan imannya.Termasuk dalam hal ini mengadakan majlis zikir atau halaqah zikir. (Said Hawwa, 1999:138)
ii.    Bersenandung atau al-insyad. Para ahli sufi menjadikan nyanyian, bersenandung, bersyiar sebagai pembangkit semangat dalam perjalanan menuju Allah. Menurut Said Hawwa, ahli-ahli sufi menjelaskan konsep perjalanan menuju Allah dalam untaian bait-bait syair . Syair dan nyanyian mempunyai pengaruh yang kuat dalam pembentukan seseorang. (Said Hawwa, 1999:143)
iii.    Membaca buku-buku tasawuf dan kisah-kisah Orang saleh.Said Hawwa mengalakkan membaca sejarah hidup tokoh-tokoh yang reputasinya diterima oleh semua umat Is;am seperti al-Junaid dan Syeikh Abd al-Qadir al-Jailani yang menurut Ibn Taimiyah bahawa karamah beliau diterima sampai kepada kita secara mutawatir. Membaca riwayat hidup tokoh-tokoh seperti itu dapat membangkitkan semangat orang yang membacanya untuk menempuh jalan menuju Allah. Menelaah kitab-ktab tasawuf akan memacu semangat untuk menempuh perjalanan sufistik menuju Allah dan membantu untuk peningkatan spritualnya. Namun beliau memberi peringatan kepada orang yang membacanya agar teliti kerana buku tasawuf kurang mengunakan pendekatan fikah, sebahagian kitab tasawuf berisikan cerita bohong mengenai ahli sufi yang tidak sesuai dengan akal dan syariat dan orang yang membaca dan mempelajari buku-buku tasawuf tenggelam dan berlebih-lebihan sehingga mereka mengalpakan al-Quran dan al-Sunah. (Said Hawwa, 1999:148-149)


Kasyaf, Ilham dan Mimpi serta karamah Menurut Said Hawwa

Dalam perjalanan menuju Allah, matlamat utama ialah ubudiyyah dan keredaan Allah. Ubudiyyah inilah yang menjadi cita-cita dan harapan  seorang salik kepada  Allah dan tidak ada yang membahagiakan dirinya selain hal tersebut. Seorang salik yang menuju Allah SWT dapat mengalami mimpi yang benar, kasyaf (tersingkapnya rahsia), memperolehi ilham dan karamah. Semua itu bukan tujuan seorang salik, namun dia merasa berbahagia kerana semua itu merupakan petanda dia diterima oleh Allah SWT. Said Hawwa juga mengkritik ahli sufi yang berlebih-lebihan atau melakukan kesalahan dalam hal ini. Terdapat sebahagian ahli sufi menjadikan sesuatu yang bukan tujuan sebagai tujuan. (Said Hawwa, 1999:163) Said Hawwa membawa hujah dari Ibn Taimiyyah yang mengatakan karamah Syeikh Abd al-Qadir al-Jilani diriwayatkan secara mutawatir dan memujinya dengan pujian yang jarang dilakukan oleh orang lain. Hujah dari Ibn Taimiyyah ini kerana kebanyakkan orang menolak tasawuf dan sufi ini bersandarkan kepada Ibn Taimiyyah. Sedangkan penolakan Ibn Taimiyyah terhadap tasawuf yang berlebihan, melakukan kesalahan dan menyeleweng.

Satu lagi kesalahan besar yang dilakukan oleh ahli sufi ialah menghubungkan antara kasyaf dengan meninggalkan taklif. Mereka menganggap bahawa  ketika seseorang telah disingkap kepadanya perkara yang ghaib  maka gugurlah kewajipan taklifnya sehingga dia tidak lagi melaksanakan solat, puasa dan lain-lain. (Said Hawwa, 1999:166)
Mereka berdalilkan ayat al-Quran :


“dan sembahlah Tuhanmu, sehingga datang kepadamu (perkara yang tetap) yakin”. (Al-Quran, al-Hijr, 15: 99)


Said Hawwa menyebutkan mereka yang berpandangan sedemikian termasuk dalam kafir berdasarkan ijmak Umat Islam kerana maksud kata “ yakin”  dalam ayat di atas adalah “kematian” dengan dalil bahawa Rasulullah tetap menyembah Allah sampai baginda wafat. (Said Hawwa, 1999:166) Beliau menyimpulkan bahawa kasyaf itu ada dan merupakan salah satu yang ditemui oleh salik dalam perjalanan menuju Allah. Kasyaf merupakan anugerah Allah dan kasyaf tidak menyebabkan lahirnya akidah dan syariat yang baru. Beliau membenarkan kasyaf dengan syarat sekiranya sesuai dengan nas al-Quran dan al-Sunah. Antara adab yang perlu dipatuhi oleh seorang salik ialah tidak mengumumkan kasyaf yang dialaminya dan tidak boleh dijadikan hujah dalam aspek syariah.

Pandangan Said Hawwa mengenai kasyaf adalah sama dengan Yusuf al-Qaradawi ketika menghuraikan syarah ta’alim Hassan al-Banna mengenai kasyaf dan ilham. Menurut Al-Qaradawi, para ulama tidak menafikan wujudnya kasyaf termasuk Ibn Taimiyyah (al-Qaradwi, 1994:24) Said Hawwa dan al-Qaradawi mengambil pendapat Ibn Taimiyyyah kerana kebanyakkan orang bersangkaan Ibn Taimiyayh menolak kesan iman, takwa dan mujahadah kepada individu serta kasyaf. Bagi al-Qaradawi, kebanyakan orang menzalimi Ibn Taimiyyah kerana menisbahkan pemikiran, pendapat tersebut yang tidak pernah dikatakannya. Mereka membohongi khazanah keilmuan dan amalannya. Bagaimana beliau mengingkari perkara tersebut sedangkan seluruh kehidupan mengambarkan beliau seorang alim rabbani dalam keilmuan dan amalan. Terpancar hikmah dalam hati ke atas lidah dan penulisannya. Ini merupakan kurniaan Tuhan kepada hamba-Nya  yang tidak diberikan kecuali mereka yang terpilih dari wali-wali Allah.(al-Qaradawi, 1993: 31)

Bagi kedua tokoh di atas, antara tempat kekeliruan dalam masalah ini di kalangan ahli sufi ialah:
i.    Sebahagian ahli sufi beranggapan ilham dan kasyaf merupakan dalil syari’i malah ilham dan kasyaf merupakan hujah ke atas syariat yang telah ada. Perkara yang diharamkan oleh syarak telah dihalalkan oleh mereka dan sebaliknya.
ii.    Beranggapan ilham dan kasyaf mereka adalah maksum dan suci dan tidak berlaku kesilapan
iii.    Meremehkan ilmu syariah seperti ilmu al-Quran,fikah, hadis dan lain-lain dan mendakwa mereka tidak perlu menuntut ilmu dengan pelbagai kaedah dan pendekatan.Mereka mengambil secara terus dari Allah.
iv.    Mengambar kasyaf sebagai tujuan terakhir mujahadah mereka bukannya untuk mencari keredaan Tuhan  (al-Qaradawi, 1994: 39)

Mengenai ilham, Said Hawwa menyebutkan bahawa ia merupakan fenomena yang dapat terjadi menurut syarak. Bagi orang beriman, ilham itu mesti mempunyai kayu pengukur kerana hati dapat menerima berbagai jenis bisikan. Hati dapat menerima bisikan syaitan, dan bisikan rabbani. Secara umum, hati dapat menerima empat jenis bisikan iaitu bisikan syaitan, bisikan malaikat, bisikan nafsiyah, bisikan malaikat dan bisikan rabbani. Para ulama menamakan bisikan syaitan dengan was-was, bisikan jiwa dengan hajis (yang terlintas dalam hati), bisikan malaikat dengan khatir (buah fikiran) dan bisikan Allah dengan ilham. (Said Hawwa, 1999:169) Antara tanda-tanda bisikan syaitan adalah tergesa-gesa dan hati gelisah, tanda bisikan jiwa adalah banyak bersorak dan mendesak, tanda bisikan malaikat hati berasa sejuk dan tanda ilham adalah tenang dan hanya ada apabila seseorang dalam keadaan bertauhid. (Said Hawwa, 1999:169) Hati tidak dapat hanya menerima satu bisikan saja atau tetap dalam satu keadaan sahaja  yang stabil, hati juga tidak dapat menolak adanya ujian dan hati mesti mempunyai alat ukur iaitu al-Quran dan al-Sunah. Hati yang stabil ialah hati yang bersih dan sihat iaitu hati yang lulus dari berbagai ujian, hati yang selalu berwaspada dari berbagai ujian. Hati yang bersih (qalbun salim) bukan tidak diuji, ia tetap diuji dengan berbagai ujian tetapi berbagai ujianitu tidak dapat membahayakannnya. (Said Hawwa, 1999:170)

Said Hawwa menyebutkan beberapa kekeliruan dalam perkara ini iaitu :

i.    Mereka menjelaskan masalah khathir, kasyaf, dan ilham dengan tidak bersandar kepada al-Quran , al-sunah, ilmu akidah, fikah dan kaedah-kaedah tasawuf yang benar. Akibatnya, mereka hilang alat ukur tersebut yang menyebabkan penjelasan mereka adalah salah dan keliru.
ii.    Mereka menyebutkan hati manusia boleh sampai pada tingkatan ismah (suci dari kesalahan) dan menganggap semua bisikan yang datng ke dalam hati adalah wahyu yang diturunkan. Mereka menganggap hati wali-wali sama dengan hati nabi-nabi.Anggapan itu jelas satu kekeliruan dan kekufuran.
iii.    Ramai orang yang tidak memiliki alat ukur sehingga mereka menganggap hati syeikh-syeikh sufi itu maksum atau terbebas dari dosa dan kesalahan.Mereka adalah orang –orang yang tersesat dan menyesatkan. (Said Hawwa, 1999:170-171)

Menurut Said Hawwa para ulama membahagikan mimpi kepada tiga kategori iaitu :
i.    mimpi yang merupakan pengaruh dari bayangan jiwa dan kesan pemikiran.(al-ru’ya al-Nafsiyyah)

ii.    mimpi yang merupakan pekerjaan syaitanyang masuk dan menguasai tidur dan pemikiran manusia dan memberi bisikan kepadanya. (al-ru’ya al-Syaitaniyyah)

iii.    mimpi yang bersifat ruhiyyah dan rabaniah .Jenis ini sangat penting kerana dapat berfungsi sebagai khabar gembira, peringatan, pemberitahuan dan lain-lain arahan kepada manusia.


Said Hawwa tidak mengingkari wujudnya mimpi yang benar yang berlaku kepada orang salik tetapi mereka harus membezakan kategori –kategori mimpi tersebut. Perlu dipertegaskan hanya mimpi para nabi bersifat wahyu sementara selain para nabi bukan wahyu dan tidak boleh dijadikan penetapan hukum syariat. Kesalahan besar yang dilakukan oleh sebahagian besar ahli sufi ialah mereka menjadikan mimpi untuk membina kedudukan yang bertentangan dengan syariat Allah dan menyuruh melakukan sesuatu amalan yang termasuk dalam perkara bidaah. (Said Hawwa, 1999:172)
                                                                                                                                                                                                                                                     
Beliau menyimpulkan perkara ini dengan merujuk kata-kata Hassan al-Banna dalam Risalah al-Ta’alim seperti berikut :
i.    Dalam iman yang benar, ibadat dan mujahadah yang benar terdapat cahaya dan kelazatan yang Allah tanamkan dalam hati hamba-hamba-Nya yang dikecuali semuanya tidak bertentangan dengan nas dan hukum agama.
ii.    Ramalan, perbomohan dan mengaku mengetahui perkara ghaib termasuk hal-hal mungkar yang wajib dibenteras kecuali yang ada ayat al-Quran atau rukyah yang mathurat (yang berasal dari nabi)
iii.    Setiap orang dapat diambil atau ditinggal pendapatnya kecuali nabi Muhammad yang maksum.Semua yang berasal dari generasi salaf yang sesuai dengan al-Quran dan al-sunah Rasul-Nya lebih berhak untuk diikuti, tetapi  tidak boleh mencela peribadi-peribadi mereka yang berbeza pendapat, kembalikan semuanya kepada niat mereka masing-masing.
iv.    Mencintai, menghormati dan memuji orang-orang soleh kerana mengetahui amal kebaikan mereka termasuk ibadat kepada Allah, manakala wali-wali Allah adalah seperti tercantum dalam surah Yunus : 63: “(iaitu) orang-orang beriman dan mereka juga orang-orang yang bertakwa.” Karamah itu ada di tangan mereka dengan syarat–syarat syariah disertai keyakinan bahawa mereka tidak mempunyai diri mereka sendiri dengan memberi kemanfaatan dan mudarat, sama ada mereka hidup ataupun sesudah mati, apatah lagi mereka mampu memberikan sesuatu dari karamahnya kepada selain mereka. (Said Hawwa, 1999:181)

.
Dalam buku Tarbiyatuna al-Ruhiah khususnya, Said Hawwa mengemukakan sesuatu hujah berdasarkan al-Quran dan al-Sunnah. Sebagai contoh mengenai bisikan syaitan, beliau mendatangkan hujah dari al-Quran :

“Tidakkah Kamu lihat, bahawa Kami telah menghantarkan syaitan-syaitan kepada orang-orang kafir untuk menghasutmereka mengerjakan perbuatan kufur dan maksiat dengan bersungguh-sungguh? (al-Quran, Maryam, 19:83)

Mengenai bisikan Ilahi atau ilham, beliau berdalilkan firman Allah :

“Dan orang-orang yang berjihad dengan bersungguh-sungguh kerana memenuhi keredahaan  Kami,  akan benar-benar akan Kami tunjukkan kepada mereka jalan-jalan Kami. Dan sesungguhnya Allah benar-benar beserta orang-orang yang berbuat baik.”  (al-Quran, al-Ankabut: 29:69)

Leave a comment

Make sure you enter all the required information, indicated by an asterisk (*). HTML code is not allowed.