Kuliah Ibnu Khaldun

Siri ke-3

Wacana Intelektual Ibn Khaldun-3 Satu Pandangan Awal

Oleh: (Dr)Muhammad ‘Uthman El-Muhammady

Dalam ceramah sebelum ini (ceramah ke-2) kita berbicara tentang beberapa perkara secara ringkas dalam bab ke-5 “al-Muqaddimah” yang menyentuh soal mencari penghidupan, pertukangan, jenis-jenis usaha dan pertukangan serta kedudukannya masing-masing dalam masyarakat, sampai kepada perbincangan tentang mencari harta karun. Juga dibicarakan kemahiran-kemahiran intelektuil termasuk kepentingan menulis dan falsahanya, juga kepentingan ilmu hisab atau mathematik yang meningkatkan kecerdasan manusia. Kemudian dibicarakan kandungan bab keenam ‘al-Muqaddimah” yang menyentuh soal-soal berkenaan dengan budaya berfikir dan budaya ilmu.

Sebagai sambungan tentang bab ke-6 ini, dalam kesempatan ini, insya’ Allah kita akan berbicara lagi berkenaan dengan budaya berfikir dan budaya ilmu.

Perkara-perkara yang timbul hasil daripada perbuatan wujud melalui pemikiran manusia:


Di bawah tajuk alam perkara-perkara yang wujud natijah daripada perbuatan, yang muncul ke alam nyata melalui perbuatan berfikir beliau membuat kenyataan tentang hubungan alam itu dengan pemikiran manusia. Katanya:

“Hendaklah diketahui bahawa dunia yang mengandungi benda-benda yang wujud itu terdiri daripada zat-zat yang murni (“pure essences”) atau “saripati tulin” seperti elemen-elemen, dan perkara-perkara yang berasal dari pengaruhnya, dan tiga benda yang terjadi daripada elemen-elemen, yakni galian, tumbuh-tumbuhan dan haiwan-haiwan. Semua benda-benda ini berhubungan dengan Kuasa Tuhan.

Seterusnya beliau berkata tentang kesan-kesan perbuatan para makhluk yang hidup:

“Ia juga (iaitu yang wujud dalam dunia hasil perbuatan) mencakupi perbuatan-perbuatan yang timbul daripada makhluk-makhluk yang hidup, yang berlaku hasil daripada kemahuan-kemahuan mereka dan yang ada hubungannya dengan kekuasaan (qudrah) yang telah dikurniakan Allah s.w.t. kepada mereka. Setengah daripada perbuatan-perbuatan mereka itu teratur dengan baik dan bertertib. Demikian keadaannya dengan perbuatan-perbuatan manusia. Perbuatan-perbuatan yang lainnya tidak teratur dan tidak bertertib dengan baik. Ini adalah perbuatan-perbuatan dari makhluk-makhluk yang hidup selain daripada manusia”.

Dengan ini dijelaskan bahawa perbuatan manusia yang teratur dan bertertib dengan baik, tidak perbuatan-perbuatan makhluk hidup yang lain daripadanya sahaja.

Kemudian beliau memberi huraian mengapa perbuatan-perbuatan manusia itu teratur dan bertertib dengan baik katanya:

“Ini kerana tanggapan pemikiran (manusia-p) dapat menangkap susunan yang ada antara benda-benda yang wujud itu samada melalui alam tabi’I atau melalui susunan yang berlaku secara sewenangt-wenang.Apabila ia berhasrat untuk melakukan sesuatu ia mesti memahami alasan atau sebab bnagi benda itu, ataupun syarat-syarat yang menguasainya, demi adanya aturan yang wujud antara benda-benda yang diwujudkan itu. (Alasan, sebab atau syarat-syarat) itu, adalah pada amnya merupakan dasar-dasar bagi sesuatu benda tertentu itu, kerana ianya sekunder bagi benda-benda itu;(kerana adanya aturan dan susunan sedemikian itu ) maka tidak mungkin untuk mengatur sesuatu yang dating dahulu supaya dating kemudian, ataupun untuk sesuatu yang dating kemudian untuk ia dating dahulu. Prsinsip atau dasar yang sedemikian itu mesti memiliki prinsip atau dasar yang lain pula yang wujudnya menjuadi terkemudian daripada dasar itu. (Dengan itu ada terdapat keperluan untuk memahami aturan ini secara “undur ke belakang” dalam kita berfikir; katanya sesterusnya-p) Dasar (berfikir secara “berundur ke belakang”) ini mungkin bergerak secara menaik ke atas (daripada satu dasar ke satu dasar yang lain pula lepas satu satu), atau ia boleh berakhir. Sekarang, bila seseorang itu dalam cara berfikirnya sudah mencapai dasar yang terakhir sekali, dalam dua, tiga atau lebih tingkatannya, dan memulakan tindakannya yang akan mewujudkan perkara (yang telah dirancang dalam pemikirannya itu), ia akan memulakan tindakannya dengan dasar yang penghabisan sekali itu, yang dicapai dalam pemikirannya. Dengan itu maka (dasar yang penghabisan sekali tadi) akan menjadi permulaan bagi tindakannya. Kemudian ia menuruti perkara-perkara itu sehingga ke elemen terakhir dalam rangkaian sebab-akibat yang telah menjadi titik permulaan bagi perbuatannya berfikir itu.

(Kemudian beliau membuat contoh tentang orang yang berfikir tentang hendak membuat bumbung, membawa kepada berfikir tentang membuat dinding dan tiang tempat bumbung itu diletakkan di atasnya, kemudian membawa kepada berfikir tentang dasar atau tapak tempat itu, atau boleh ditambah membawa kepada berfikir tentang tanah, kemudian ia mengusahakan tanah, kemudian dinding dan tiang, baharulah terakhirnya bumbung).

Kata beliau lagi dalam memberi huraian tentang rentetan berfikir dan kemudian tindakan dengan katanya:

“Dengan itu, tindakan seseorang insan dalam dunia luar (daripada dirinya) akan terwujud hanya melalui usahanya berfiikir mengenai aturan susunan tertib benda-benda kerana benda-benda itu tiap-tiap satu daripadanya berdasarkan kepada benda yang lain pula (demikian seterusnya). Setelah selesai melakukan pemikiran diapun mula melakukan tindakannya. Berfikirnya bermula dengan sesuatu yang datang terakhir dalam rentetan sebab-akibat dan adalah dilakukan terakhir sekali; tindakannya pula bermula dengan perkara yang mula-mula sekali dalam rentetan sebab-akibat itu yang pemikirannya mencapainya terakhir sekali; bila tertib susunan ini diambil kira (dalam bertindak melakukan sesuatu) maka amalan-amalan manusia bergerak dalam susunan yang teratur dengan tertibnya.

Kemudian beliau membandingkan perbuatan-perbuatan manusia hasil daripada berfikir secara teratur itu dengan perbuatan-perbuatan makhluk lainnya.

Katanya:
(hlm 528, trj.DBP dengan penyesuaian):

“Sebaliknya tindakan-tindakan makhluk yang hidup yang selain daripada manusia adalah tindakan-tindakan yang tidak teratur. Perbuatan-perbuatan mereka itu kurang ada padanya pemikiran yang menjadikan pembuatnya itu mengetahui tentang susunan aturan yang berkuasa atas perbuatan-perbuatannya. Haiwan-haiwan menanggapi sesuatu itu melalui pancainderanya. (hlm.528 terj.DBP dengan penyesuaian). Persepsi-persepsinya terputus-putus dan tanpa ikatan penyambungnya, kerana hanya pemikiran sahaja yang merupakan (ikatan penyambung) yang sedemikian.

Beliau berpendapat apa-apa yang tidak tersusun dengan teratur dalam apa yang wujud mesti bersifat sekunder dan berada di bawah yang teratur dan tersusun;dan berkaitan dengan itu ‘pengangkatan insan sebagai khalifah” bererti :

“Sekarang, semua benda-benda yang wujud yang ada kepentingannya dalam susunan apa-apa yang ada, adalah yang teratur dan tersusun. Apa-apa yang tidak teratur dan tersusun adalah sekunder kepadanya. Oleh itu, tindakan-tindakan haiwan berada di bawah (daripada perbuatan-perbuatan manusia yang tersusun dan teratur dengan baik). Dengan itu maka khidmat-khidmat mereka itu secara paksa dimanfaatkan oleh manusia. Demikianlah halnya tindakan-tindakan manusia itu menguasai (keseluruhan) alam benda-benda yang wujud dan apa yang terkandung di dalamnya. Segala sesuatu tunduk kepada kepentingan manusia dan berkerja untuknya.

“Inilah yang dimaksudkan dengan kedudukan manusia itu “dilantik sebagai khalifah (Tuhan di muka bumi)” sebagaimana yang disebutkan dalam firmanNya (yang bermaksud): “Sesungguhnya Aku akan menjadikan seorang khalifah di muka bumi”.
(al-Baqarah.30).

“Kemampuan berfikir (yang ada pada manusia) merupakan ciri yang membezakan dan menjadikannya mempunyai kelebihan mengatasi makhluk-makhluk hidup yang lainnya; setakat mana manusia itu mempunyai kebolehan untuk menentukan susunan secara tertib yang baik antara sebab-sebab (dalam sesuatu itu) maka setakat itulah tahap kedudukannya sebagai manusia. Ada orang yang berupaya untuk menentukan satu rangkaian sebab-sebab sampai kedua atau tiga tahap. Setengahnya tidak berkemampuan untuk pergi lebih jauh lagi daripada itu. Yang lain pula mampu mencapai lima atau enam tahap. Oleh itu, maka kemanusiaan mereka adalah lebih tinggi lagi darjatnya.”

(Kemudian beliau memberi contoh orang yang pandai bermain catur dan menguasai langkah-langkah anak-anak catur, semakin banyak langkah yang ia mampu kuasai semakin tinggi kemahirannya; itu kiasan untuk pengetahuan atas tahap-tahap dalam berfikir melihat sebab-sebab yang berangkai-rangkai). Demikian huraian Ibn Khaldun rh berkenaan dengan berfikir dan kemuliaan manusia dengan kepandaian dan kemahiran dalam berfikir yang meninggikan kedudukannya dengan kemanusiaannya.

Dia juga berbicara berkenaan dengan kedudukan insan sebagai makhluk sosial dan faedahnya dengan kedudukan itu dalam hubungan dengan pendidikan dan ilmunya. Katanya( hlm. 529 DBP dengan beberapa penyesuaian).

“Seseorang itu boleh mengetahui daripada buku-buku falsafah bahawa “manusia itu secara tabi’inya adalah makhluk politik” (“al-insanu madaniyyun bi’t-taba’ “) …kata sifat “politik” (“madaniyyun”) itu merujuk kepada “kota” (“polis”) yang digunakan oleh mereka sebagai kata lain untuk organisasi kemasyarakatan (“al-ijtima’ al-basyariyy”).

Manusia perlu hidup bersama dan berkerjasama:

…maksudnya manusia itu tidak boleh hidup secara bersendirian, dan kewujudannya hanya akan terlaksana melalui pergaulannya dengan ahli-ahli masyarakatnya.(Secara bersendirian) ia tidak boleh mencapai kewujudan yang lengkap sempurna dan hidup secara sesmpurna pula.Secara tebi’inya ia memerlukan kerjasama orang lain dalam memenuhi keperluan-keperluannya.Kerjasama itu, mula-mulanya, berupa kira bicara dan berunding, dan kemudian saling hubung menghubungi, serta perkara-perkara lain yang berikutnya.Dalam hubungan dengan orang lain, apabila ada kesatuan dalam tujuan, maka itu membawa kepada sikap saling saying-menyayangi, dan apabila berlainan metlamat, maka itu mungkin membawa kepada perselisihan faham dan perkelahian.Dengan itu timbullah sikap saling benci-membenci dan saling saying-menyayangi, persahabatan dan perseteruan.Ini mendorong kepada berlakunya peperangan dan perdamaian antara bangsa-bangsa dan kaum-kaum….

Kegiatan manusia teratur dan tersusun kerana akal

“(Di kalangan manusia yang demikian )ini tidak berlaku secara tidak menentu sebagaimana yang berlaku di kalangan haiwan-haiwan yang liar. Bahkan Allah menjadikan manusia mengatur kegiatan mereka dengan cara teratur dan bertertib, sebagai natijah daripada kebolehan mereka berfikir , sebagaimana yang telah disebutkan dahulu. Oleh itu Allah menjadikan (amalan-amalan mereka) berlaku di kalangan mereka secara teratur, dan Ia memungkinkan mereka menyusun kegiatan-kegiatan mereka mengikut segi-segi siasah dan kaedah-kaedah aturan falsafah(atau norma-norma falsafah).(Aspek-aspek siasah dan norma-norma secara falsafah) itu membawa manusia daripada perkara-perkara yang merugikan mereka kepada perkara-perkara yang berguna, daripada perkarta yang jahat kepada perkara yang baik.

Beliau menyambung kata-katanya:

“Namun pertama-tamanya mereka mesti mengenal pasti apa yang jahat dan yang merugikan bila itu dilakukan berdasarkan pengalaman yang sahih dan adat kebiasaan yang ada terkenal di kalangan mereka.Maka dengan itu mereka menjadi berbeza dan mempunyai kelebihan mengatasi binatangt-binatang liar.Natijah daripada kebolehan mereka berfikir terserlah dengan nyatanya dalam hakikat tindakan mereka yang teratur bertertib dan tidak mungkin menimbulkan keburukan”

Tentang hubungan alam luar yang lahir dan timbulnya usaha berfikir dan timbul pengetahuan tentang pergaulan yang baik, beliau menyatakan:

“Konsep-konsep yang menimbulkan ini semuanya bukannya semuanya terpisah daripada persepsi-persepsi pancaindera, dan tidak pula memerlukan kajian yang mendalam.

Bahkan semuanya ini diperolehi melalui pengalaman dan yang dimenafaatkan menerusinya.Semuanya itu adalah berupa makna-makna yang bersifat sebagai juzuk-juzuk (atau bahagian-bahagian serpihan-p) yang berhubung dengan perkara-perkara yang tekesan melalui pancaindera (“al-mahsusat”)(“sensibilia”).Yang benarnya dan yang tidak benarnya timbul melalui peristiwa-peristiwa yang berlaku.Daripada (peristiwa-peristiwa yang berlaku itu) pelajar tentang konsep-konsep ini dapat mempelajarinya. Setiap manusia boleh mempelajari tentangnya sebanyak mana yang ia mampu mengikut kebolehannya. (Huruf tebal oleh penterjemah).

Dia boleh mengutip pengetahuan itu melalui bantuan pengalaman daripada banyak peristiwa-peristiwa yang terjadi dalam pergaulannya dengan ahli-ahli masyarakatnya. Akhirnya menjadi jelaslah baginya (sebagai ilmu yang tetap dalam akalnya) apa yang mesti ia lakukan dan apa yang sewajarnya ia lakukan, juga apa yang mesti atau sewajarnya ia tinggalkan atau tidak lakukan. Dengan mengetahui ini semua dengan baiknya, kemudiannya tingkah laku yang sesuai untuknya bergaul dengan ahli masyarakatnya secara baik boleh didapati daripadanya.

Tentang tingginya kedudukan kaedah berfikir sebagai punca ilmu membawa kepada kemahiran dan tradisi, beliau membuat kenyataan:

“Barangsiapa yang mematuhi aturan ini pada keseluruhan hidupnya maka ia akan menjadi terbiasa dengan dan mengetahui setiap masalah, (tetapi) perkara-perkara yang bergantung dengan pengalaman memerlukan waktu (untuk manusia mencapainya-p).Allah mempermudahkannya kepada ramai manusia untuk mendapatkan (pengetahuan dalam masyarakat seperti yang demikian) ini dalam waktu yang lebih pendek lagi daripada waktu untuk mencapainya melalui pengalaman, kalau sekiranya mereka mengikut pengalaman (digunakan oleh Ibn Khaldun kalimah “taqlid”-“qallada fi-ha”)(hlm.842,jld2) nenek moyang, guru-guru, orang-orang tua, dan menerima ilmu daripada mereka serta menerima baik pengajaran itu.Dengan itu maka manusia tidak perlu kepada penelitian sendiri secara lanjut dan mendalam tentang peristiwa-peristiwa yang berlaku, dan tidak perlu kepada usaha (sendiri) mengutip-ngutip konsep-konsep daripadanya. Tetapi mereka yang tidak mempunyai ilmu atau tradisi (digunakan istilah “al-taqlid”-hlm.842. jld2) dalam hubungan dengan perkara ini , atau orang-orang yang tidak mahu belajar dan meneladani orang lain memerlukan kajian yang lama dan teliti untuk mendapatkan pendidikan (“al-ta’dib”) dalam perkara ini.Mereka tidak biasa dengan masalah itu dan pengetahuan yang didapati tentangnya tidak rata.Dan adab pergaulan mereka dengan orang lain dan kira-bicara mereka terancang dengan cara yang buruk, dan banyak kecacatan yang menonjol padanya.Peluang-peluang untuk mereka mencari penghidupan di kalangan ahli masyarakat akan menjadi rosak.Inilah maksud kata-kata bijaksana yang terkenal itu:

Akal Pengalaman (al’aql al-tajribi, Ing. Experimental intellect atau experimental intelligence):

(Sesiapa yang tidak terdidik dengan baik oleh ibu bapanya, akan dididik oleh zamannya)

Ertinya sesiapa yang tidak mempelajari tentang adab pergaulan yang halus dan baik dalam hubungannya dengan orang ramai daripada ibu bapanya –termasuklah ke dalam maksud ini guru-gurunya dan orang-orang tua—dan ia tidak mempelajari hal-hal ini daripada mereka, terpaksalah ia mempelajari perkara-perkara ini secara semula jadi daripada peristiwa-peristiwa yang berlaku dalam perjalanan masa;dengan itu maka masa akan menjadi gurunya dan pendidik adab baginya , kerana ia memerlukan pendidikan demikian itu secara darurat, kerana secara tabi’inya ia memerlukan kerjasama orang lain.

Dan inilah (yang dikatakan sebagai) akal pengalaman (al-‘aql al-tajribi, Ing. Experimental intelloigence).Ianya dicapai selepas daripada akal tamyizi-atau akal pembeza- (Ing.discerning intellect, atau discerning intelligence) yang membawa kepada tindakan atau amalan sebagaimana yang kami terangkan. Selepas daripada dua jenis akal ini ada lagi darjah (akal yang lebih tinggi lagi, iaitu ) akal renungan, atau akal spekulatif (al’aql-al-nazari).(Ramai) para ahli ilmu yang memberi huraian tentangnya, dan oleh itu tidak perlu ianya dihuraikan dalam buku ini.

“Tuhan telah mengurniakan kepada kamu pendengaran, penglihatan dan hati, tetapi sedikit sekali kamu bersyukur (kepadaNya)”.(Huruf tebal oleh pent.)


Pengetahuan Manusia Dan pengetahuan Malaikat:

Dalam berbicara tentang tajuk tentang tiga alam ini Ibn Khaldun rh membuat kenyataan (hlm533 DBP dengan beberapa penyesuaian, Arab II.843 dst):

“Kita menyaksikan dalam diri kita sendiri berdasarkan intuisi yang sahih (al-wujdan al-sahih) bahawa alam itu ada tiga: pertamanya alam pancaindera; kita dapat menanggapinya melalui persepsi indera yang lima-p) yang mana para haiwan juga berkongsi dengan kita dengan (mempunyai) persepsi itu.

Kemudian kita menyedari tentang kemampuan berfikir yang merupakan sifat istimewa manusia ; kita menyedari daripadanya itu kewujudan jiwa manusia (al-nafs al-insaniyyah) .Pengetahuan ini dituntut oleh hakikat bahawa dalam diri kita ini ada terdapat persepsi-persepsi kelimuan (madarik al-‘ilmiyyah) (Ing.scientific perceptions) yang ianya berada di atas daripada persepsi pancaindera.Maka anda melihatnya sebagai satu alam yang berada di atas daripada alam pancaindera.

Kemudian beliau menyebut tentang pendalilan berkenaan dengan kewujudan alam rohani, katanya:

Kemudian kita mengambil dalil pula (tentang wujudnya) alam yang ketiga, di atas daripada kita (dalam alam benda ini-p) daripada kesan-kesan yang tertumpah ke dalam hati kita seperti kehendak-kehendak dan kecenderungan-kecenderungan , seperti ke arah gerak-gerak yang bersifat perbuatan.Dengan itu maka kita mengetahui bahawa di sana itu ada pembuat atau pelaku yang mengarahkan kita ke arah perkara-perkara tersebut, yang datang dari suatu alam yang berada di atas daripada alam kita ini, iaitu alam arwah dan alam para malaikat.(’alam al-arwah wal-malaikah).Di dalamnya ada zat-zat yang boleh ditanggapi kerana ada kesan-kesan daripadanya ke atas kita walaupun antara kita dengannya itu ada jurang yang memisahkan.

Kerapkali kita mungkin mengambil dalil pula (tentang adanya) alam rohani yang lebih tinggi lagi serta dengan zat-zat (kerohanian, bukan zat-zat kebendaan-p) yang ada di dalamnya melalui pemandangan (dalam mimpi sewaktu tidur-p) dan tertumpah kepada kita perkara-perkara yang kita tidak menyedari tentangnya sewaktu kita jaga, yang kita dapati ini semua waktu tidur, yang membawa kepada perhatian kita di dalamnya, dan kalau ianya (mimpi) yang benar, maka ia sesuai dengan apa benar-benar berlaku.Dengan itu maka kita ketahui bahawa itu perkara yang sebenar dan yang datang dari alam yang sebenar.Adapun mimpi-mimpi yang berupa “mimpi-mimpi yang bercampur aduk yang mengelirukan” sebaliknya adalah gambaran-gambaran dari khayalan sendiri yang tersimpan dalam diri yang datang dari persepsi (melalui pancaindera-p) dan kepadanya digunakan kemampuan pemikiran, selepas daripada manusia menjadi terhilang daripada pengesanan pancaindera.

Tentang tidak mungkinnya pendalilan secara mantik digunakan dalam pembuktian alam tinggi:

Kita tidak mendapati dalil yang lebih nyata lagi daripada ini berkenaan dengan alam kerohanian ini; dengan itu kita ada mempunyai pengetahuan yang umum berkenaan dengannya dan kita tidak mengetahuinya secara terperinci.Dan apa yang didakwakan oleh para ahli metafisika yang beragama (al-hukama’ al-ilahiyyun) yang memberi detail-detail tentang zat-zat alam itu dan tertib martabatnya, yang mereka gelarkan sebagai “akal-akal” itu tidak ada suatupun yang boleh diyakini, (fa laisa biyaqini).Ini kerana syharat-syarat penghujahan secara mantic sebagaimana yang ditetapkan dalam ilmu mantic tidak boleh digunakan dalam hubungan dengannya.Satu daripada syarat-syaratnya ialah proposisi atau ayat dalam berhujah itu mestilah bersifat utama dan sejati (“awwaliyyah dhatiyyah”)(Ing.”primary and essential”). Tetapi zat-zat kerohanian itu tidak diketahui segi zat-zatnya.Dengan itu maka penghujahan secara mantiq tidak boleh digunakan berhubungan dengannya.Maka tidak ada bagi kita jalan untuk menanggapi sesuatu daripada detail-detail berkenaan dengan alam ini selain daripada apa yang kita boleh hadapi tentangnya daripada punca-punca syari’at sebagaimana yang dihuraikan dan ditetapkan oleh keimanan dalam beragama.

Tentang Alam Insan dan Ilmu Para Malaikat:
Berkenaan dengan alam manusia, beliau menyatakan:

“Dari (tiga ) alam itu, yang kita tanggapi terbaik sekali ialah alam manusia (‘alam al-bashar) kerana ianya bersifat wujdani (bersifat “existential”, “ada”) dan disaksikan oleh persepsi-persepsi jasmani dan kerohanian kita sendiri.Alam pancaindera itu dikongsi bersama oleh haiwan dengan kita, tetapi alam akal dan alam arwah kita berkongsi bersama (menanggapi tentangnya-p) dengan para malaikat, yang zat mereka itu pula (iaitu zat-zat malaikat –p) adalah sama dengan zat-zat alam itu, iaitu zat-zat yang bersih daripada kejismanian dan kebendaan, dan ia adalah akal murni (‘aql sarfun) (Ing. pure intellect) , yang di dalamnya akal, yang menggunakan akal, dan yang ditaakul (al-‘aql, al-‘aqil, wal-ma’qul) adalah satu.Ianya dengan sesuatu cara bersifat sebagai zat yang hakikatnya adalah pencapaian persepsi dan akal itu sendiri.Maka zat-zat (ilmu) (para malaikat itu) selalulah bersepakat secara tabi’inya dengan perkara-perkara yang diketahui.Tidak ada apa-apa kecacatan pada ilmu demikian itu.

Kemudian beliau membandingkan ilmu manusia dengan ilmu para malaikat, katanya:

“Sebaliknya, ilmu manusia ialah pencapaian (atau persepsi) gambaran bentuk perkara yang diketahui dalam zat-zatnya sendiri selepas ianya tidak berada di situ(husulu surah al-ma’lum fi dhawatihim ba’da an la takuna hasilatan).Semuanya dihasilkan dengan usaha manusia.Zat yang di dalamnya terkandung gambaran maklumat-maklumat, iaitu jiwa (nafs) ia adalah satu bahan hayulaniyah –bahan berupa benda- (Ing.material sub stance) yang mengambil bentuk-bentuk wujud dengan bantuan gambaran-gambaran maklumat –maklumat yang diketahui yang dicapai olehnya.Akhirnya ia mencapai kesempurnaan , dan melalui maut, wujudnya mencapai pengesahannya, dari segi zatnya sendiri dan gambarannya.

Adapun objek-objek yang dituntut dalam jiwa itu sentiasa tertakluk kepada keadaan pergi-datang antara penafian dan penetapan (al-nafy wal-ithbat).Satu daripada yang dua itu (iaitu samaada naïf atau ithbat-p) dicari oleh sesuatu yang menengah antara dua hujung itu.Bila itu tercapai dan objeknya sudah diketahui, maka ia memerlukan penerangan tentang adanya persesuaian atau persamaan (antara pengetahuan dan benda yang diketahui itu).Persetujuan itu mungkin kerapkali diterangkan dengan nyata melalui penghujahan secara teknikal mengikut cara mantik (al-burhan al-sina’i) (Ing.technical logical argumentation), tetapi itu adalah masih “disebalik tabir” (min wara’ al-hijab).Dan ini bukan sama dengan pemandangan secara langsung (laisa kal-mu’ayanah) sebagaimana yang didapati dalam ilmu-ilmu para malaikat.

Hijab itu boleh tersingkap, dan dengan itu persamaan (iaitu antara pengetahuan dengan perkara yang sebenar itu) boleh berlaku melalui pemandangan secara langsung (bil-‘yan al-idraki) (Ing.”direct perceptive vision”). Sudah dinyatakan bahawa manusia itu jahil sescara tabi’inya, sebab adanya keadaan pergi-datang (antara naïf atau ithbat dalam ilmunya) dalam ilmunya; dan mereka boleh mencapai ilmu melalui usaha (untuk mendapatkan ilmu) juga dengan teknik (al-sina’ah) (bolehkah ini berkait dengan teknologi?) sebab mereka mencapai objek-objek yang mereka cari dengan menggunakan kebolehan berfikir mengikut syarat-syarat teknikalnya (bi-fikrati al-shurut al-sina’iyyati).Adapun pengangkat hijab yang kami sebutkan itu tercapai hanya dengan latihan spiritual melalui dhikr –yang terafdhalnya sembahyang yang mencegah daripada kekejian dan kemungkaran, dengan mengelak diri daripada pengambilan makanan yang mengganggu perhatian, yang terpenting (daripada amalan yang demikian) ialah puasa, dan melalui penumpuan diri kepada Allah sekuat-kuat kemampuan dirinya.Dan Allah mengajarkan kepada manusia apa yang tidak diketahuinya.

Berkenaan Dengan Ilmu Para Nabi alaihimus-salatu was-salam

Dalam mermberi gambaran tentang ilmu para nabi a.s.s Ibn Khaldun membuat kenyataan seperti berikut:

“Kita dapati bahawa manusia dalam golongan ini berada dalam suatu keadaan ilahiah (“halah ilahiyyah”) yang berbeza sekali dengan tujuan-tujuan manusia biasa dan hal ehwal mereka.Dalam peribadi para nabi tumpuan mereka terhadap Tuhan(‘al-wijhah al-rabbaniyyah”) adalah lebih mengatasi dan bertenaga daripada kemanusiaan mereka (‘al-nbashariyyah”), dilihat dari segi kekuatan-kekuatan persepsi dan juga kekuatan-kekuatan nafsu syahwat-iaitu kekuatan syahwat dan sifat marah, dan lain-lain hal berhubungan dengan tubuh badan mereka (al-qiwa al-idrakiyyah wa’n-nuzu’iyyah mina’syahwah wal-ghadab wa sa’ir al-ahwal al-badaniyyah). (Mereka itu) mengelak diri daripada perkara-perkara yang bersifat badaniyyah, kecuali apa yang sangat diperlukan untuk hayat, dan mereka tertumpu kepada perkara-perkara hang bersifat rabbaniyyah, terdiri daripada amal ibadat dan dhikir mengingati Allah, mengikut apa yang dituntut oleh ma’rifat atau pengenalan mereka terhadap Allah; mereka memberi khabar daripadaNya dan menyampaikan wahyu yang diturunkan kepada mereka dalam hal keadaan (yang berdamping dengan Tuhan dalam pengalaman istimewa-p) itu, untuk bimbingan ummat (di kalangan mereka yang menerima iman). Mereka melakukan yang demikian itu mengikut cara perjalanan rohani yang satu dan dengan cara-cara yang terkenal kepada mereka (dari bimbingan Tuhan-p). Itu tidak mengalami perubahan seolah-olah ianya seperti suatu keadaan fitrah kejadian asal mereka yang Allah jadikan mereka dari awal lagi. (hlm.845 jld II teks Arab).(Cf DBP 536).

Potongan di atas menunjukkan Ibn Khaldun rh mempunyai pengetahuan yang perseptif tentang jiwa dan kerohanian para Nabi. Kemudian beliau memberi penerangan tentang fenomena wahyu katanya:

“wahyu telahpun kami bicarakan pada permulaan kitab ini, dalam bab yang membicarakan orang-orang yang mempunyai persepsi ke arah alam ghaib.Dan kami menerangkan di situ bahawa keseluruhan yang wujud ini (“the whole of existence”)(“al-wujud kullahu”) dengan alam-alamnya yang bersifat tidak tersusun dan yang tersusun (daripada unsur-unsur yang banyaknya-p) semuanya tersusun dalam susunan tabi’I yang teratur dari yang serendahnya sampai ke alam yang setingginya , semuanya berada dalam satu persambungan yang tidak terganggu (‘an uninterrupted continuim’). Zat-zat yang berada pada setiap hujung tiap-tiap tahap tertentu dalam alam-alam (ytang banyak itu-p) secara tabi’inya tersiap sedia untuk menjadi berubah ke dalam zat yang berhampiran dengannya, samaada yang rendah dan yang tinggi; inilah keadaannya seperti mana yang berlaku kepada zat-zat kebendaan yang tidak tersusun(“al-‘anasir al-jismaniyyah al-basitah”), sebagaimana halnya dengan pokok anggur dan pokok kurma (‘al-nakhl wa al-karm”) (yang merupakan)tahap akhir pokok-pokok, dalam hubungan mereka dengan siput-siput dan kerang-kerangan (“al-halzun wa-s-sadaf”)(yang merupakan )(tahap yang paling rendah) dari alam haiwan.Ianya sama seperti keadaan kera, makhluk bernyawa yang tergabung dalam dirinya sifat-sifat kecerdikan (al-kays) dan persepsi (al-idrak), dalam hubungan mereka dengan manusia, iaitu makhluk yang ada kebolehan berfikir dan melakukan renungan akal (sahib al-fikr wa al-rawiyyah).Persiapan atau kesediaan (untuk berlaku perubahan) yang ada pada mana-mana pihak dari yang dua itu, pada setiap tahap dalam alam, itulah yang dimaksudkan bila (kita berbicara berkenaan) dengan hubungan mereka semuanya.

Selepas daripada berbicara berkenaan dengan alam kebendaan dengan tahap-tahapnya, beliau berbicara pula berkenaan dengan alam kerohanian yang mengatasi alam benda ini secara ontological atau hakikinya; berhubung dengan itu beliau berbicara berkenaan dengan fenomena wahyu; kata beliau:

“Di atas alam manusia itu ada alam kerohanian (‘alam ruhaniyyun).Ia diketahui oleh kita dengan adanya pengaruh-pengaruhnya ke atas kita, dalam erti ia memberikan kepada kita kekuatan-kekuatan persepsi dan kehendak-kehendak (qiwa al-idrak wal-iradat). Maka zat-zat dari alam kerohanian itu adalah berupa persepsi yang murni dan penaakulan yang murni (idrakun sarfun wa ta’aqqulun mahdun), ianya alam malaikat; maka berikutan dengan ini mestilah jiwa manusia itu (al-nafs al-insaniyyah) dsiap sediakan bagi berlakunya perubahan daripada kemanusiaan kepada kemalaikatan (al-insilakh minal-bashariyyah ila’l-malakiyyah), demi untuk dirinya menjadi secara amalannya (bil-fi’l) (atau secara benar-benar actual) bahagian daripada jenis bangsa malaikat pada bila-bila masa,dalam sekelip saat.Kemudian ia kembali pula kepada kemanusiaannya (bashariyyataha). Tetapi dalam alam kemalaikatan ia telahpun menerima (idea-idea) yang ditugaskan kepadanya supaya disampaikan kepada umat manusia.Inilah maknanya wahyu dan makna percakapan para malaikat.

Semua para nabi mempunyai persiapan resmi jiwa yang seperti ini (kulluhum mafturun ‘alaihi).Ia berupa sebagai resmi asal kejadian diri mereka.Dalam berlaku perubahan (diri mereka dari kemanusiaan mereka kepada kemalaikatan) mereka mengalami ketegangan dan sensasi seperti tercekik, sebagaimana yang memang terkenal dan diketahui berkenaan dengan hal ini.

Dan ilmu mereka (yang datang melalui wahyu dari Tuhan itu-p) dalam hal yang demikian itu adalah bersifat sebagai penyaksian secara langsung dan penglihatan (ilm shahadatin wa ‘iyanin); tidak ada kesilapan atau keterlanjuran yang menyentuh pengalaman itu, dan ia tidak berlaku kesalahan atau waham-waham yang tidak berasas, bahkan di dalamnya berlaku keadaan bersepakat secara sejati (antara ilmu yang didapati dan perkara yang sebenar-benarnya itu-p), kerana hijab alam ghaib itu sudah tidak ada lagi di situ, dan berlakulah di situ penyaksian yang sahih; kemudian bila (para nabi) meninggalkan keadaan itu dan kembali semula kepada kemanusiaan mereka, kejelasan ilmu (yang mereka terima dalam wahyu itu-p) tidak berpisah daripada ilmu mereka,kerana sifat itu telah menjadi melekat dengannya dalam keadaan yang dahulu itu.

“Dan oleh kerana mereka mempunyai sifat keutamaan yang membawa mereka kepada keadaan itu, maka (pengalaman) mereka menjadi berulang-ulang dengan kerapnya, sehingga bimbingan mereka terhadap ummat (yang menerima iman) , yang merupakan tujuan mereka dibangkitkan (oleh Tuhan-p) tercapai. Dengan itu maka dinyatakan dalam al-Qur’an (dalam ayat yang bermaksud): ‘Hanyasanya aku adalah manusia seperti kamu, diturunkan wahyu kepadaku bahawa Tuhan kamu adalah Tuhan yang satu, maka hendaklah kamu berteguh pendirian tetap atas kebenaran denganNya, dan mohonlah keampunan dariNya”.

Ini perlu difahami;seseorang itu hendaklah membandingkan ini dengan apa yang kami nyatakan dahulu di awal kitab ini, berkenaan dengan pelbagai jenis manusia yang mempunyai persepsi berhubung dengan alam ghaib.Ia akan berupa komen dan huraian yang jelas nyata. Di sana kita telah berikan kenyataan tentang perkara itu secara yang memadai.

Allahlah yang mengurniakan kejayaan.

Berkenaan dengan manusia itu jahil asalnya, dan berilmu dengan berusaha:

Berkenaan dengan soal manusia itu jahil dan berilmu hanya dengan usahanya, beliau membuat kenyataan (termasuk akal manusia: akal pembeza, akal pengalaman, akal renungan):

“Telah kami huraikan pada bahagian permulaan bahagian-bahagian ini bahawa manusia itu tergolong ke dalam jenis haiwan, dan sesungguhnya Allah telah membezakannya daripada golongan haiwan itu dengan kemampuan berfikir yang telah diberikan kepadanya; melalui keb ...
More in this category: « Siri ke-2 Siri ke-5 »

Leave a comment

Make sure you enter all the required information, indicated by an asterisk (*). HTML code is not allowed.